الكنيسة الكلدانية هي كنيسة كاثوليكية ولدت في القرن السادس عشر نتيجة الانشقاق داخل كنيسة المشرق. في عام 1552 ، اعترضالعديد من الأساقفة في شمال العراق، جنوب تركيا وشمال إيران^[1] على طريقة اختيار كاثوليكوس كنيسة المشرق سيمون الثامن بالوراثة و انتخبوا في الموصل بطريركاً آخر يدعى يوهانس سولاقا ، رئيس دير الربان هرمزد في ألقوش ، الذي أخذ اسم يوحنا الثامن وذهب إلى روما لدراسة أسس الإيمان الكاثوليكي. في 20 نيسان 1553 ، أعلنه البابا يوليوس الثالث بطريرك الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية “بعد ولادتها رسمياً من تاريخه^[2]“.

بالعودة إلى الإمبراطورية العثمانية، أسس بطريركية في ديار بكر (جنوب شرق تركيا الحالية) ، على بعد 400 كيلومتر شمال غرب دير الربان هرمزد. في صراع مفتوح مع منافسه سيمون الثامن ، تم القبض على يوهانس سولاقا وسجن ثم قتل عام 1555.

قبل قرن من تأسيس الكنيسة الكلدانية ، وفي عام 1445 ، تم الإعلان عن اتحاد أعضاء كنيسة المشرق في قبرص بروما، حيث كان البابا أوجين الرابع قد أطلق عليها مسبقاً اسم الكلدانية.

حتى القرن التاسع عشر، كان هذا الانشقاق الأكثر صراعاً لأن العديد من المؤمنين بالكنيسة الشرقية اختاروا الشركة مع روما.

في عام 1830 تم نقل مقر الكنيسة الكلدانية من ديار بكر إلى الموصل وانتخاب العرش البطريركي، متروبوليت الموصل يوحنا  هرمز الثامن ، ثم إلى بغداد في عام 1950 ، في عهد مار جوزيف غنيمة السابع.

مما لا شك فيه أنه من بين غالبية المسيحيين العراقيين البالغ عددهم 120000 قبل حرب الخليج الأولى عام 1991 ، كان عدد الكلدان 750.000 في آخر تعداد عام 1987 ، مقابل 300000 آشوري (كنيسة المشرق وكنيسة المشرق القديمة). في جميع المجتمعات ، كان العراقيون المسيحيون يمثلون 8 ٪ من سكان البلاد. في 2018 كم هو عددهم؟

تؤكد المعلومات التي تم جمعها بواسطة مراسلي جمعية ميزوبوتاميا عن الانهيار الديموغرافي الذي تحدث عنه المجتمعات التي تمت زيارتها.  يقال أن هناك أقل من 400000 من الكلدانيين في العراق، منتشرين بين بغداد وكردستان وسهل نينوى والبصرة. في الواقع، لم تتوقف المصائب التي واجهتها الطوائف المسيحية في العراق منذ الاستقلال في عام 1933. ولم تقدم بداية القرن الحادي والعشرين أي فترة من الراحة مع بداية الغزو الأمريكي في عام 2003 ، وهو الحصار الرهيب الذي فرضته الأمم المتحدة بالإضافة لعنف المافيات الإسلامية والاضطهاد الذي استهدف المجتمعات المسيحية منذ سقوط نظام صدام حسين.

اليوم ، تتكون الكنيسة الكلدانية من شتات كبير منتشر في القارات الخمس: في الولايات المتحدة ، أوروبا ،أستراليا، كندا ،نيوزيلندا والاتحاد السوفيتي السابق: خاصة في روسيا (موسكو، روستوف نا دونو) ، أوكرانيا ، جورجيا (تبليسي) و أرمينيا (يريفان).

_______

[1] في القرن السادس عشر، الإمبراطورية العثمانية والفارسية.

[2] من (تاريخ كنيسة المشرق)، ريموند لو كوز، سيرف، أيلول 1995، ص.328

على الرغم من الواقع المأساوي، “تبقى موصل مدينة مسيحية” [1] كما يتضح ذلك من تاريخها وتراثها القديم والمعاصر.

إذا كانت الأسقفية الأولى قد أسست في عام 554[2] ، فيجب علينا أيضاً أن نأخذ في عين الاعتبار التقليد الرسولي القديم. “الطريقة التي تتباهى بها الكنائس الثلاثة هي إقامة أحد الرسل فيها . حيث تم بناء كنيسة شمعون الصفا (خلال الفترة من القرن الثاني عشر إلى القرن الثالث عشر) في الموقع الذي أقام فيه القديس بطرس أثناء زيارته بابل وستربط كنيسة مار ثيودوروس بمرور الرسول برثولماوس. أما بالنسبة إلى الرسول مار توما وهو في طريقه إلى الهند ، فقد تحول المنزل الذي أقام فيه إلى كنيسة”[3]. هذه الكنيسة هي بالتحديد مبنى مار توما للسريان الأرثوذكس .

يعود تاريخ أول كنيسة شهدتها مدينة نينوى (اليوم الموصل-الشرقي) إلى عام 570 ويتم ذكرها في التاريخ النسطوري وهي كنيسة مار أشعيا. في الواقع ، يؤكد هذا على وجود الجالية المسيحية. في القرن السابع ، كانت كنيسة مار توما التابعة للمجتمع السرياني الأرثوذكسي معروفة أيضاً. كان دير مار غابرييل منذ القرن السابع مقراً لمدرسة لاهوتية وليتورجية كبيرة لكنيسة الشرق. يقع في مكان هذا الدير الذي بني في القرن الثامن عشر ويسمى كنيسة الطاهرة للكلدان[4].

على مر القرون، مع تطور المجالس والنزاعات في الموصل ، تعددت الكنائس من جميع الطوائف، بما في ذلك الأرمن واللاتين.

تشمل هذه النبذة التاريخية الفتح الإسلامي. سقطت موصل في عام 641 وأصبح مسيحيوه من التميميين ، مع مراعاة الحقوق (المحدودة) والواجبات (الملزمة) التي تنطوي عليها عضويتهم المذهبية. استمر هذا الوضع حتى القرن التاسع عشر وانتهى في الإمبراطورية العثمانية في عام 1855. على الرغم من هذا، بقي الفكر التميمي يحكم المسيحيين (واليهود) ويحدد العقليات والعلاقات المذهبية في الحياة العامة تقريباً في جميع الدول الإسلامية ويتم تطبيقه إلى الآن بحكم القانون (في إيران).

في القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، خلال الفترة التركية السلجوقية ، سادت سلالات الأتابكة في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين وجعلت لموصل مكانة عالية من السلطة. في ذلك الوقت ، أقام السريان الأرثوذكس المضطهدون في تكريت في سهل نينوى وكذلك في الموصل ، حيث طوروا مجتمعهم وأسسوا كنيسة مار حديني. “في نهاية القرن العشرين ، بسبب الفيضانات في باطن الأرض في الحي الذي توجد فيه  كنيسة مار حديني ، غمرت المياه الكنيسة التي بنيت على مستوى منخفض بالنسبة للأرض وتم هجرها. تم بناء كنيسة جديدة فوق القديمة. لحسن الحظ ، تم نقل الباب الملكي المنحوت على طراز الأتابكة والذي وصفه الأب فيي بأنه “جوهرة النحت المسيحي في القرن الثالث عشر[5]“.

​​ بعد حكم الأتابكة، نجح المغول هولاكو خان في الاستيلاء على الموصل ولكنه لم يفعل بها ما فعله من دمار ومذابح في بغداد عام 1258 ، وذلك بفضل “حاكم المدينة القدير للغاية ،لؤلؤ ، ذو أصل أرمني[6]“. مع ذلك كان القرن التالي مأساوياً. حيث وصلت حالات الاضطهاد المسيحي إلى ذروتها في عهد تيمورلنك ، الذي اجتاحت جيوشه الشرق الأوسط في السنوات الأولى من القرن الرابع عشر وأبادت السكان المسيحيين. لم يخضع مسيحيي الشرق لمشروع استئصال مماثل من قبل، إذ كان يمكن للعراق أن يطالب بحق الاستشهاد”[7].

في عام 1516 ، سقطت الموصل لأول مرة في أيدي الأتراك العثمانيين ، ولكن في القرن التالي أحكموا سيطرتهم التي دامت أربعة قرون على بلاد ما بين النهرين العراقية بعد غزو بغداد في عام 1638 من قبل السلطان مراد الرابع.

كانت الموصل في القرن السادس عشر مركزا كبيرا للتأثير المسيحي وهو المكان الذي حدث فيه انشقاق الكنيسة الشرقية ، مع انتخاب يوهانس سولاقا كأول بطريرك للكنيسة الكلدانية. أصبح رئيس دير الربان هرمزد في ألقوش ، وأخذ اسم يوحنا الثامن وتوجه إلى روما للتعمق في الإيمان الكاثوليكي. في 20 أبريل 1553 ، أعلنه البابا يوليوس الثالث بطريرك الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية “حيث أصبح وجودها الآن رسمياً”[8]. بعد ديار بكر (جنوب شرق تركيا الحالية) وقبل بغداد (عام 1950) ، تم تأسيس مقر الكنيسة الكلدانية في الموصل في عام 1830 ، مع انتخاب العرش البطريركي لمتروبوليت الموصل يوحنا هرمز الثامن.

في عام 1743 ، شارك المسيحيون في الموصل بنشاط في الدفاع عن المدينة خلال الحصار الذي دام 42 يوماً لبلاد فارس، ونادر شاه الذي سبق ونهب سهل نينوى. المنتصر والممتن، باشا الموصل حسين الجليلي “حصل على فرمان من القسطنطينية لصالح كنائس الموصل[9]“. في عام 1744 بنيت الكنيستان الطاهرة في الموصل ، واحدة للكلدان ، وأخرى للسريان الكاثوليك. ومن ناحية أخرى ، تم ترميم الكنائس التي دمرتها القنابل.

شهد القرن السابع عشر افتتاح البعثات اللاتينية في بلاد ما بين النهرين العراقية. افتتح الرهبان الكبوشيون أول منزل لهم في الموصل في عام 1636. وصل الدومينيكان من مقاطعة روما في عام 1750 ، تلاهم أولئك من مقاطعة فرنسا في عام 1859. تحت اشرافهم، تم بناء الكنيسة اللاتينية الكبرى نوتردام دي لوره “النمط الروماني – البيزنطي ، بين عامي 1866 و [10]1873″ ، حيث قامت الإمبراطورة أوجيني دي مونتيجوت ، زوجة نابليون الثالث ، في عام 1880 بإهداء الساعة الشهيرة إلى الكنيسة و تم تركيبها في أول برج جرس تم بناؤه على أرض عراقية. منذ ما يقارب الثلاثة قرون ، كان أعضاء البعثة الدومينيكية في بلاد ما بين النهرين وكردستان وأرمينيا من الجهات الرئيسية الفاعلة والشاهدة على تاريخ العراق المسيحي وعلى المخاطر التي يواجهها المسيحيون في الشرق الأدنى.

حدثت نقطة تحول في عام 1915-1918 أثناء الإبادة الجماعية للأرمن والآشوريين – الكلدان في الدولة العثمانية. استقر الكثير من الناجين في بلاد ما بين النهرين العراقية وخاصة في الموصل حيث كانت هناك مجتمعات مسيحية. خلال هذه الفترة ، في كانون الثاني من عام 1916 ، وفي ليلتين فقط ، تم إبادة 15000 من الأرمن المرحلين في الموصل وحولها ، وتم ربطهم ضمن مجموعات لعشر أشخاص، ومن ثم إلقاؤهم في مياه نهر دجلة. ويجب الذكر بأنه وقبل هذه المذبحة، وفي 10 حزيران 1915، أرسل القنصل الألماني في الموصل هولشتاين إلى سفير بلاده البرقية التالية: ” 614 أرمني (من رجال،نساء وأطفال) الذين طردوا من ديار بكر وتم توجيههم إلى الموصل كانوا قد اصيبوا جميعا أثناء سفرهم بالطوافات في نهر دجلة. يوم أمس، وصلت العوامات الفارغة. ومنذ عدة أيام، يحمل إلينا النهر الجثث والأطراف البشرية  (^[11]…).

كان لسقوط صدام حسين عام 2003 وتطور الأصولية الإسلامية-المافيات تأثير كبير على الانهيار الديموغرافي للمجتمعات المسيحية في العراق ، وخاصة في الموصل. في الأول من آب 2004 ، كانت الهجمات المتزامنة على خمس كنائس في الموصل وبغداد نقطة الانطلاق لطرد المسيحيين من موصل إلى المناطق المحمية في سهل نينوى، إلى كردستان العراق وإلى الخارج. السنوات التي تلت ذلك في الموصل كانت فظيعة. الاغتيالات والخطف المستهدف للمسيحيين أكد على الهجرة الجماعية. في 6 كانون الثاني من عام 2008 ، يوم عيد الغطاس ، ثم يوم 9 كانون الثاني ، استهدفت الأعمال الإجرامية العديد من المباني المسيحية في الموصل وكركوك.

في هذا الجو المرعب ، اختُطف المطران بولس فرج رحو ، رئيس أساقفة الموصل الكلداني. “في 13 شباط 2008 ، أثناء استضافته لوفد باكس كريستي في كنيسة كرمليس بالقرب من الموصل ، كشف النقاب عن تهديده من قبل جماعة إرهابية قبل بضعة أيام: -” حياتك أو خمسة مائة ألف دولار” ، أخبره الإرهابيون. فأجاب: “حياتي لا تستحق هذا الثمن!” وبعد شهر ، في 13 آذار ، تم العثور على المطران رحو ميتاً على أبواب المدينة. “[12]

بين حزيران 2014 وتموز 2017 ، سقطت الموصل في أيدي مقاتلي داعش الإسلاميين. رأى المسيحيون البالغ عددهم 10000 أو نحو ذلك الذين ما زالوا يقيمون في المدينة ، منازلهم مختومة بعلامة نصراني (الناصري ، أي تلاميذ يسوع). وهكذا تم وصمهم ، و استدعاؤهم للتحول إلى الإسلام ، أو دفع الجزية (ضريبة) ، أو الموت. لقد هربوا من المدينة على نطاق واسع وعلى عجل ، لكنهم اضطروا إلى التخلي عن تراثهم المسيحي الذي تعرض للنهب والتخريب والتدنيس إلى حد كبير. معركة الموصل وتفجير التحالف الدولي الذي سحق مقاتلي داعش تحت نيران النار ، حول بعض أكبر المباني المسيحية (والإسلامية) في الموصل إلى غبار.

_______

[1] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص88

[2] ضمن “آشور المسيحية” طبعة 2، جان موريس فييه.بيروت،1965.ص.115-116.”موصل المسيحية” جان ماري فييه.

[3] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو ،نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص89

[4] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص92-93

[5] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص94

[6] مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص95

[7] ضمن ” حياة وموت مسيحيي الشرق” جان بيير فالون،فايارد، آذار 1994، ص740

[8] ضمن “تاريخ كنيسة المشرق” ريموند لو كوز، أيلول 1995 ص328

[9] مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص97

[10] مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص102

[11] ضمن (إبادة المهجّرين الأرمن العثمانيين ضمن معسكرات الاعتقال في سورية – بلاد ما بين النهرين). عدد خاص من مجلة تاريخ أرمينيا المعاصر، جزء 2, 1998. ريموند ه. كيفوركيان. ص. 15

[12] ضمن ” مسيحيي الشرق :ظلال وأنوار” باسكال ماغيسيان، طبعة تاديه أيلول 2013،إعادة طباعة ك2 2014 ص 260

تم تكريس كنيسة شمعون الصفا باسم سيمون بيير ، أمير الرسل. لا توجد معلومات دقيقة عن كيفية تأسيسها لكنه من الواضح أنها تعود للعصور القديمة ويقول الخبراء أنها بنيت في القرن التاسع مع وجود جرن للمعمودية يعود للقرن الثالث عشر ولا نستبعد أنها قد تأسست بين القرنين الرابع والسابع.

في الضريح (بيت ساهده)، يوجد قبر الكاهن إبراهيم الذي توفي في القرن الثالث عشر عام 1255 (أو 65). هذا التاريخ هو أقدم أثر تاريخي لكنيسة شمعون الصفا.

تم اكتشاف عنصر آخر للتأريخ  وهو نقش عربي من فترة الأتابكة (القرنين الثاني عشر والثالث عشر) ، وهو عبارة عن عدة أسماء على حائط الممر الجنوبي.

يرجع تاريخ الكتابة الموجودة حول بوابة دخول الرجال إلى القرن الثالث عشر أو الرابع عشر. يمكننا قراءة التالي: “هنا باب الرب ، حيث يستقر الروح القدس(…)”[1].

كانت كنيسة شمعون الصفا تابعة للكنيسة الرسولية الشرقية الآشورية (النسطورية) حتى القرن الثامن عشر ، ثم انتقلت إلى الكنيسة الكلدانية وأصبحت مقراً أسقفياً لها.

تم نقش تاريخ ترميمها عام 1847 فوق الباب الملكي: ” بطرس أنت الصخرة ، وعلى هذه الصخرة سأبني كنيستي ؛ في عام 1847 من التقويم الميلادي”.

تحتفظ أبرشية الموصل الكلدانية بالعديد من المخطوطات التي تعود إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر باسم كنيسة شمعون الصفاء.

يوجد في شمعون الصفاء  قبو باسم عائلة جليلي الشهيرة ، والتي حكم العديد من أفرادها الموصل وهذا دليل على أهمية هذا المكان”.

في القرن الثامن عشر، وفي المقبرة العائدة للدومينيكان ، تم دفن أحد الكبوشيين عام 1724 ، ثم أحد الكرمليين عام 1757 بحسب الأب لانزا” وغيرهم من رجال الدين الدومينيكان.

في أوائل الثمانينيات من القرن العشرين ، صنف حاكم مدينة الموصل كنيسة شمعون الصفا كنصب تذكاري متميز يجب ترميمه. في عام 2000 و لسوء الحظ ، كانت هذه الكنيسة في حالة خراب. كان للفوضى السياسية بعد عام 2003 والحرب بين عامي 2014 و 2017 عواقب وخيمة بدون أية آثار إيجابية.

_______

[1] ضمن” مسيحيي موصل وكنائسهم في الفترة العثمانية 1516-1815″ جان ماري ميريغو، موصل-نينوى 1983 ص 102.

قبل تحولها إلى أنقاض ، وصفت كنيسة شمعون الصفا من قبل العديد من الخبراء والمسافرين ، من بينهم عالم الآثار البريطاني كلوديوس جيمس ريتش في القرن التاسع عشر والألماني إرنست هيرزفيلد في النصف الأول من القرن العشرين ، الدومينيكان الفرنسيان جان موريس فييه وجان ماري ميريغو في القرن العشرين وعالمة الآثار العراقية نرمين علي أمين في مطلع القرنين العشرين والواحد والعشرين.

سنجد الآن وصف الكنيسة كما كانت تبدو عليه في بداية الثمانينات:

يمكن الوصول إلى كنيسة شمعون الصفا من خلال مدخل بسيط  موجود في الغرب من المبنى ، وهو عبارة عن “ممر يصل ارتفاعه إلى ستة أمتار فوق باحة الكنيسة التي نراها من الأعلى”. يوجد درج يؤدي إلى الباحة إذ نصل إلى الكنيسة كما كانت في القرن الثاني عشر حيث وجدت المقابر القديمة.

في باحة الكنيسة يوجد ممر يطل على الكنيسة من جهة الشمال ومذبح في الهواء الطلق  (بيت سلوتا) إلى الشرق في محور المدخل وهو يستخدم بشكل رئيسي خلال فصل الصيف.

يوجد تحت الممر الشمالي بابان ، أحدهما للرجال والآخر للنساء ، يتيحان الوصول إلى الكنيسة.

يبلغ طول المبنى 27 متراً وعرضه 7 أمتار ويوجد في الجزء المركزي منه صحن مزدوج متوازي.

يوجد في الجهة الغربية صحن الكنيسة الرئيسي إذ يمكن من خلاله الوصول إلى غرفة المعمودية.

من جهة الشرق، توجد البوابة الملكية المطلة على المذبح العالي المدعم بجدار الحنية ويوجد فوقها القبة. يتجه الممر الأيسر نحو الغرب وفي نهايته الشرقية توجد خزانة الكنيسة ( بيت دياكون) ثم مذبح ثانوي،

وعلى شماله  ، في محور مدخل الكنيسة يوجد ضريح (بيت ساهده).

تحتوي الكنيسة أيضاً على العديد من الرفات الأثرية الموجودة على يسار الباب الملكي وفي الممرات الجانبية.