إذا عزا التقليد السرياني تبشير بلاد ما بين النهرين إلى الرسول توما وأتباعه عدي وماري ، “يبدو أنه في الواقع دخلت المسيحية في بداية القرن الثاني على يد المبشرين اليهود والمسيحيين من فلسطين [1]“.

تم تأسيس هذه المسيحية في بلاد ما بين النهرين في سلوشية كتسيفون ، على ضفاف نهر دجلة ، على بعد 30 كم جنوب بغداد ، حيث يشير التقليد إلى أن القديس توما توقف هناك أثناء رحلته إلى الهند. كانت هناك ، على تلة في ضاحية كوجي ، أول كنيسة بطريركية لكنيسة بلاد ما بين النهرين حيث أنشئت الكاثوليكية. هذه المسيحية من أصول اللغة السريانية لا تزال تشكل اليوم قاعدة مشتركة للكنائس المحلية في العراق ومجتمعاتهم التي تتناقل الميراث.

تم تقسيم هذه القاعدة المشتركة تدريجياً إلى عدد وافر من الكنائس منذ مجلس نيقية في القرن الرابع إلى القرن العشرين لأسباب غالباً ما تكون جيوسياسية أكثر من كرستولوجية.

وهكذا ، عُقد أول مجلس مسكوني في نيقية ، في عام 325 ، حيث عقده الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول في غياب أساقفة فارس ، باستثناء جاك دي نيسيبي ، لأنه “كان من المستحيل على رعاة آخرين ، في فترة حرب شبه دائمة ، حضور جمعية تعقد في بلد العدو وعلاوة على ذلك ، برأسته”[2].

“يجب القول أنه منذ تحول قسطنطين الأول إلى المسيحية ، انتقل الإمبراطور الساساني شابور الثاني من التسامح إلى عدم الثقة تجاه المسيحيين في بلاد فارس. تحول عدم الثقة هذا إلى عداء ، وتم تدمير الكنائس واضطهاد رجال الدين. “ليس الغرض من الاضطهاد هو إبادة المسيحيين ، بل جلبهم إلى الردة بمجرد القضاء على التسلسل الهرمي.[3] ”

بعد قرن من الزمان ، في عام 431 ، أدان مجلس أفسس بطريرك القسطنطينية نسطور المدافع عن طبيعتين يتعايشان في المسيح: الإلهي الواحد ابن الله ، و الآخر، البشري ابن مريم. اعتبرت هذه العقيدة الكريستولوجية هرطقة وتم خلع نسطور. وقعت خصومات الجيوسياسية بين الإمبراطورية الرومانية والإمبراطورية الفارسية الساسانية والتي ساعدت الكنيسة الشرقية لتبني النسطورية في النصف الثاني من القرن الخامس وانتشرت في بلاد ما بين النهرين وبلاد فارس والهند.

بعد عشرين عاماً ، في عام 451 ، في مجلس خلقيدونية ، وقع جدل كرستولوجي جديد. اتُهمت الكنائس السريانية والمصرية والإثيوبية والأرمنية بالدفاع عن عقيدة المونوفيزيت ، والتي تنص على أن الطبيعة الإلهية للسيد المسيح قد استوعبت طبيعته الإنسانية وأن المسيح سيكون له في النهاية طبيعة إلهية واحدة فقط. أدت هذه العقيدة المستنكرة إلى انشقاق جديد وأصبحت الكنائس المعنية ، التي تحرص على الحفاظ على مصالحها الجيوسياسية الخاصة ، ذاتية الاستقلال.

في القرن السادس ، أعاد الراهب السوري يعقوب البرادعي تنظيم الكنيسة السريانية. بعد رسامته الأسقفية ، قام برحلة كبيرة في جميع المناطق السريانية لتكليف العديد من الأساقفة والكهنة والشمامسة. تم تسمية الكنيسة السريانية “باليعقوبية” تكريماً له. إنه بالفعل مؤسس الكنيسة السريانية الأرثوذكسية ، التي انقطعت عن المسيحية الغربية لعدة قرون ، وتطورت في مواقف معقدة في كثير من الأحيان وبقيت حتى اليوم على الرغم من الأحداث الحرجة: (ظهور الإسلام ، الفتوحات العربية ، الخلافة العباسية من القرن الثامن إلى القرن الثالث عشر ، غزوات المغول ، سقوط القسطنطينية في القرن الخامس عشر ، الحكم التركي العثماني ، الإبادة الجماعية التي قام بها الأتراك في 1915-1918 واضطهاد المافيات الإسلامية في بداية القرن الحادي والعشرين).

_______

[1] من ضمن”حياة وموت مسيحيي الشرق. من القِدم وحتى يومنا هذا”، جان-بيير فالون، فايارد،آذار 1994،ص 737.

[2] ضمن”تاريخ كنيسة المشرق” ريموند لو كوز،لو سيرف، أيلول 1995، ص31

[3] ضمن”تاريخ كنيسة المشرق” ريموند لو كوز،لو سيرف، أيلول 1995، ص33

على الرغم من الواقع المأساوي، “تبقى موصل مدينة مسيحية” [1] كما يتضح ذلك من تاريخها وتراثها القديم والمعاصر.

إذا كانت الأسقفية الأولى قد أسست في عام 554[2] ، فيجب علينا أيضاً أن نأخذ في عين الاعتبار التقليد الرسولي القديم. “الطريقة التي تتباهى بها الكنائس الثلاثة هي إقامة أحد الرسل فيها . حيث تم بناء كنيسة شمعون الصفا (خلال الفترة من القرن الثاني عشر إلى القرن الثالث عشر) في الموقع الذي أقام فيه القديس بطرس أثناء زيارته بابل وستربط كنيسة مار ثيودوروس بمرور الرسول برثولماوس. أما بالنسبة إلى الرسول مار توما وهو في طريقه إلى الهند ، فقد تحول المنزل الذي أقام فيه إلى كنيسة”[3]. هذه الكنيسة هي بالتحديد مبنى مار توما للسريان الأرثوذكس (موضوع هذه النشرة).

يعود تاريخ أول كنيسة شهدتها مدينة نينوى (اليوم الموصل-الشرقي) إلى عام 570 ويتم ذكرها في التاريخ النسطوري وهي كنيسة مار أشعيا. في الواقع ، يؤكد هذا على وجود الجالية المسيحية. في القرن السابع ، كانت كنيسة مار توما التابعة للمجتمع السرياني الأرثوذكسي معروفة أيضاً. كان دير مار غابرييل منذ القرن السابع مقراً لمدرسة لاهوتية وليتورجية كبيرة لكنيسة الشرق. يقع في مكان هذا الدير الذي بني في القرن الثامن عشر ويسمى كنيسة الطاهرة للكلدان[4].

على مر القرون، مع تطور المجالس والنزاعات في الموصل ، تعددت الكنائس من جميع الطوائف، بما في ذلك الأرمن واللاتين.

تشمل هذه النبذة التاريخية الفتح الإسلامي. سقطت موصل في عام 641 وأصبح مسيحيوه من التميميين ، مع مراعاة الحقوق (المحدودة) والواجبات (الملزمة) التي تنطوي عليها عضويتهم المذهبية. استمر هذا الوضع حتى القرن التاسع عشر وانتهى في الإمبراطورية العثمانية في عام 1855. على الرغم من هذا، بقي الفكر التميمي يحكم المسيحيين (واليهود) ويحدد العقليات والعلاقات المذهبية في الحياة العامة تقريباً في جميع الدول الإسلامية ويتم تطبيقه إلى الآن بحكم القانون (في إيران).

في القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، خلال الفترة التركية السلجوقية ، سادت سلالات الأتابكة في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين وجعلت لموصل مكانة عالية من السلطة. في ذلك الوقت ، أقام السريان الأرثوذكس المضطهدون في تكريت في سهل نينوى وكذلك في الموصل ، حيث طوروا مجتمعهم وأسسوا كنيسة مار حديني. “في نهاية القرن العشرين ، بسبب الفيضانات في باطن الأرض في الحي الذي توجد فيه  كنيسة مار حديني ، غمرت المياه الكنيسة التي بنيت على مستوى منخفض بالنسبة للأرض وتم هجرها. تم بناء كنيسة جديدة فوق القديمة. لحسن الحظ ، تم نقل الباب الملكي المنحوت على طراز الأتابكة والذي وصفه الأب فيي بأنه “جوهرة النحت المسيحي في القرن الثالث عشر[5]“.

​​ بعد حكم الأتابكة، نجح المغول هولاكو خان في الاستيلاء على الموصل ولكنه لم يفعل بها ما فعله من دمار ومذابح في بغداد عام 1258 ، وذلك بفضل “حاكم المدينة القدير للغاية ،لؤلؤ ، ذو أصل أرمني[6]“. مع ذلك كان القرن التالي مأساوياً. حيث وصلت حالات الاضطهاد المسيحي إلى ذروتها في عهد تيمورلنك ، الذي اجتاحت جيوشه الشرق الأوسط في السنوات الأولى من القرن الرابع عشر وأبادت السكان المسيحيين. لم يخضع مسيحيي الشرق لمشروع استئصال مماثل من قبل، إذ كان يمكن للعراق أن يطالب بحق الاستشهاد”[7].

في عام 1516 ، سقطت الموصل لأول مرة في أيدي الأتراك العثمانيين ، ولكن في القرن التالي أحكموا سيطرتهم التي دامت أربعة قرون على بلاد ما بين النهرين العراقية بعد غزو بغداد في عام 1638 من قبل السلطان مراد الرابع.

كانت الموصل في القرن السادس عشر مركزا كبيرا للتأثير المسيحي وهو المكان الذي حدث فيه انشقاق الكنيسة الشرقية ، مع انتخاب يوهانس سولاقا كأول بطريرك للكنيسة الكلدانية. أصبح رئيس دير الربان هرمزد في ألقوش ، وأخذ اسم يوحنا الثامن وتوجه إلى روما للتعمق في الإيمان الكاثوليكي. في 20 أبريل 1553 ، أعلنه البابا يوليوس الثالث بطريرك الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية “حيث أصبح وجودها الآن رسمياً”[8]. بعد ديار بكر (جنوب شرق تركيا الحالية) وقبل بغداد (عام 1950) ، تم تأسيس مقر الكنيسة الكلدانية في الموصل في عام 1830 ، مع انتخاب العرش البطريركي لمتروبوليت الموصل يوحنا هرمز الثامن.

في عام 1743 ، شارك المسيحيون في الموصل بنشاط في الدفاع عن المدينة خلال الحصار الذي دام 42 يوماً لبلاد فارس، ونادر شاه الذي سبق ونهب سهل نينوى. المنتصر والممتن، باشا الموصل حسين الجليلي “حصل على فرمان من القسطنطينية لصالح كنائس الموصل[9]“. في عام 1744 بنيت الكنيستان الطاهرة في الموصل ، واحدة للكلدان ، وأخرى للسريان الكاثوليك. ومن ناحية أخرى ، تم ترميم الكنائس التي دمرتها القنابل.

شهد القرن السابع عشر افتتاح البعثات اللاتينية في بلاد ما بين النهرين العراقية. افتتح الرهبان الكبوشيون أول منزل لهم في الموصل في عام 1636. وصل الدومينيكان من مقاطعة روما في عام 1750 ، تلاهم أولئك من مقاطعة فرنسا في عام 1859. تحت اشرافهم، تم بناء الكنيسة اللاتينية الكبرى نوتردام دي لوره “النمط الروماني – البيزنطي ، بين عامي 1866 و [10]1873″ ، حيث قامت الإمبراطورة أوجيني دي مونتيجوت ، زوجة نابليون الثالث ، في عام 1880 بإهداء الساعة الشهيرة إلى الكنيسة و تم تركيبها في أول برج جرس تم بناؤه على أرض عراقية. منذ ما يقارب الثلاثة قرون ، كان أعضاء البعثة الدومينيكية في بلاد ما بين النهرين وكردستان وأرمينيا من الجهات الرئيسية الفاعلة والشاهدة على تاريخ العراق المسيحي وعلى المخاطر التي يواجهها المسيحيون في الشرق الأدنى.

حدثت نقطة تحول في عام 1915-1918 أثناء الإبادة الجماعية للأرمن والآشوريين – الكلدان في الدولة العثمانية. استقر الكثير من الناجين في بلاد ما بين النهرين العراقية وخاصة في الموصل حيث كانت هناك مجتمعات مسيحية. خلال هذه الفترة ، في كانون الثاني من عام 1916 ، وفي ليلتين فقط ، تم إبادة 15000 من الأرمن المرحلين في الموصل وحولها ، وتم ربطهم ضمن مجموعات لعشر أشخاص، ومن ثم إلقاؤهم في مياه نهر دجلة. ويجب الذكر بأنه وقبل هذه المذبحة، وفي 10 حزيران 1915، أرسل القنصل الألماني في الموصل هولشتاين إلى سفير بلاده البرقية التالية: ” 614 أرمني (من رجال،نساء وأطفال) الذين طردوا من  ديار بكر وتم توجيههم إلى الموصل كانوا قد اصيبوا جميعا أثناء سفرهم بالطوافات في نهر دجلة. يوم أمس، وصلت العوامات الفارغة. ومنذ عدة أيام، يحمل إلينا النهر الجثث والأطراف البشرية  (^[11]…).

كان لسقوط صدام حسين عام 2003 وتطور الأصولية الإسلامية-المافيات تأثير كبير على الانهيار الديموغرافي للمجتمعات المسيحية في العراق ، وخاصة في الموصل. في الأول من آب 2004 ، كانت الهجمات المتزامنة على خمس كنائس في الموصل وبغداد نقطة الانطلاق لطرد المسيحيين من موصل إلى المناطق المحمية في سهل نينوى، إلى كردستان العراق وإلى الخارج. السنوات التي تلت ذلك في الموصل كانت فظيعة. الاغتيالات والخطف المستهدف للمسيحيين أكد على الهجرة الجماعية. في 6 كانون الثاني من عام 2008 ، يوم عيد الغطاس ، ثم يوم 9 كانون الثاني ، استهدفت الأعمال الإجرامية العديد من المباني المسيحية في الموصل وكركوك.

في هذا الجو المرعب ، اختُطف المطران بولس فرج رحو ، رئيس أساقفة الموصل الكلداني. “في 13 شباط 2008 ، أثناء استضافته لوفد باكس كريستي في كنيسة كرمليس بالقرب من الموصل ، كشف النقاب عن تهديده من قبل جماعة إرهابية قبل بضعة أيام: -” حياتك أو خمسة مائة ألف دولار” ، أخبره الإرهابيون. فأجاب: “حياتي لا تستحق هذا الثمن!” وبعد شهر ، في 13 آذار ، تم العثور على المطران رحو ميتاً على أبواب المدينة. “[12]

بين حزيران 2014 وتموز 2017 ، سقطت الموصل في أيدي مقاتلي داعش الإسلاميين. رأى المسيحيون البالغ عددهم 10000 أو نحو ذلك الذين ما زالوا يقيمون في المدينة ، منازلهم مختومة بعلامة نصراني (الناصري ، أي تلاميذ يسوع). وهكذا تم وصمهم ، و استدعاؤهم للتحول إلى الإسلام ، أو دفع الجزية (ضريبة) ، أو الموت. لقد هربوا من المدينة على نطاق واسع وعلى عجل ، لكنهم اضطروا إلى التخلي عن تراثهم المسيحي الذي تعرض للنهب والتخريب والتدنيس إلى حد كبير. معركة الموصل وتفجير التحالف الدولي الذي سحق مقاتلي داعش تحت نيران النار ، حول بعض أكبر المباني المسيحية (والإسلامية) في الموصل إلى غبار.

_______

[1] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص88

[2] ضمن “آشور المسيحية” طبعة 2، جان موريس فييه.بيروت،1965.ص.115-116.”موصل المسيحية” جان ماري فييه.

[3] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو ،نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص89

[4] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص92-93

[5] ” مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص94

[6] مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص95

[7] ضمن ” حياة وموت مسيحيي الشرق” جان بيير فالون،فايارد، آذار 1994، ص740

[8] ضمن “تاريخ كنيسة المشرق” ريموند لو كوز، أيلول 1995 ص328

[9] مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص97

[10] مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.ص102

[11] ضمن (إبادة المهجّرين الأرمن العثمانيين ضمن معسكرات الاعتقال في سورية – بلاد ما بين النهرين). عدد خاص من مجلة تاريخ أرمينيا المعاصر، جزء 2, 1998. ريموند ه. كيفوركيان. ص. 15

[12] ضمن ” مسيحيي الشرق :ظلال وأنوار” باسكال ماغيسيان، طبعة تاديه أيلول 2013،إعادة طباعة ك2 2014 ص 260

يُشهد لكنيسة مار توما السريانية الأرثوذكسية في الموصل منذ القرن السابع الميلادي. لقد كانت أحد أهم مقرات لأسقفية السريان الأرثوذكس في الموصل وشمال العراق.

هذا المبنى الذي يقع في قلب المدينة القديمة الآن ، كان في الأصل خارج أسوار موصل الأصلية التي بُنيت في عام [1]640. له تاريخ معقد حيث تم بناءه على مراحل متتالية في القرن السابع عشر والثامن عشر والقرن التاسع عشر. في أوائل القرن السابع الميلادي ، أضيف إلى الكنيسة الأصلية التي تم بناءها في القرن السابع، الجزء المركزي الذي شُيِّد في عام 1848 ، حيث تشير نقوشه باللغة السريانية والعربية[2] إلى أنها بنيت في فترة البطريرك يعقوب الثانية. بُني الجزء الجنوبي منها في عام 1744 خلال العهد العثماني الجليلي ، بعد عام من هزيمة الفرس و نادر شاه الذي فشل في الاستيلاء على المدينة.

“هذه الكنيسة هي أيضاً مكان للحج لبعض مسيحيي الهند ، أو مسيحيي القديس توما ، الذين يأتون لتكريم هذا المكان الذي ، وفقاً للتقاليد ، مر به القديس توما قادماً إلى منزلهم[3]“. كان هؤلاء الحجاج الهنود أكثر عدداً في عهد صدام حسين حيث كانوا يعتبرون من العمال المهاجرين إلى العراق.

“تشهد العديد من المخطوطات على الحياة الدينية المكثفة لمار توما: أقدمها المعروفة هي من عام 1168 ، ثم نجد من عام 1270 إلى 1289. في عام 1272 ، كان في حوزة النسطوري كتاب يمثل مجموعة من العظات المؤلفة من قبل الكاهن الراهب في مار توما ويدعى أبي حاير. في عام 1590 ، أكمل ناسخ قرهقوشي مخطوطة للشماس عبد الأزلي ، ابن الكاهن عبد الجليل من الموصل من  مجتمع مار توما”[4].

_______

[1] ضمن “مسيحيي موصل وكنائسهم أثناء الفترة العثمانية 1516-1815″، جان ماري ميريجو موصل نينوى 1983 ص.104

[2] تم ترجمة الكتابات من قبل جان ماري ميريجو ضمن ابحاثه “”مسيحيي موصل وكنائسهم أثناء الفترة العثمانية 1516-1815″،موصل نينوى 1983 ص. 108-111

[3] ضمن “مسيحيي موصل وكنائسهم أثناء الفترة العثمانية 1516-1815″، جان ماري ميريجو موصل نينوى 1983 ص.105

[4] ضمن “مسيحيي موصل وكنائسهم أثناء الفترة العثمانية 1516-1815″، جان ماري ميريجو موصل نينوى 1983 ص.105

تقع الأرض التي أقيمت عليها كنيسة مار توما للسريان الأرثوذكس في الموصل على مستوى متدني من مستوى الشارع. تشغل هذه الأرض الشاسعة في الشمال المقبرة القديمة وعلى الجانب الآخر توجد الكنيسة .

يمكننا الدخول إلى كنيسة مار توما للسريان الأرثوذكس من خلال الأبواب المفتوحة في الواجهات الشمالية والغربية.

تعتبر أكثر من كنيسة ، إذ هي عبارة عن مجمع معماري معقد يتكون من 5 صحون تتكون من كنيستين أو ثلاث كنائس متوازية محددة بأقواس ذات أعمدة مثمنة.

الكنيسة في الجانب الشمالي هي الأقدم. تشير التقاليد إلى أنه تم بناءها في مكان المنزل الذي أقام فيه القديس توما أثناء مروره للذهاب إلى الموصل. هندسته المعمارية مميزة تعود لفترة “الأتابكة”. تم رفع مستوى أرضية الكنيسة تدريجياً خلال المراحل المختلفة من بناء الكنيسة ، ولهذا السبب نجد الأعمدة المثمنة للكنيسة القديمة مدفونة تقريباً تحت الأرض. في هذا الجزء من الكنيسة تم العثور على ذخائر القديس توما “في نافذة موجودة ضمن الجدار”[1]. تم حفظ هذه الذخائر[2] ومن ثم نقلها إلى مكان آمن من الدمار.

إلى جانب تاريخها، ما يجعل هذه الكنيسة القديمة مثيرة للإعجاب هو بابها الملكي الرائع المصنوع من رخام الموصل ، حيث تم نحت إطاره بنقوش بارزة تمثل الرسل الاثني عشر المحيطين بالمسيح. هذه الزخارف والصور المتشابكة والتي كانت وجوهها ذات مظهر آسيوي قد دمرت من قبل مقاتلي داعش الذين قاموا بحفر جميع الوجوه. تم إرجاع هذه البوابة الملكية على بعد أمتار قليلة في عام 1848 لتتماشى مع مذبح كنيسة مار توما الجديدة ، التي دمجت مع المذبح القديم على جانبها الجنوبي. توجد اليوم على العمود الأيسر ، مكان الباب الملكي السابق ، ذخائر القديس ثيودوروس. لقد “تم وضعها رسمياً في القرن السابع عشر ضمن عمود باب الرسل الاثني عشر الذي يدل على إخلاص المؤمنين”[3].

هذه الكنيسة المركزية الجديدة ، التي بنيت في عام 1848 ، هي الآن الكنيسة الرئيسية مع صحنها الثلاثي والمذبح الذي أقيم أمامه باب ذو ثلاث مداخل.

يحاكي الأسلوب الزخرفي للكنيسة الجديدة النمط القديم. الأعمدة هي أيضاً مثمنة. تم تدمير المذبح الموجود في المكان المقدس الذي تم تأريخه عام 1848 من قبل داعش.

بالانتقال إلى جنوب المبنى ، نصل إلى الكنيسة المندمجة الثالثة والتي تم تخصيصها لمار بهنام ، ويرجع تاريخها إلى عام 1744 ويتوافق مع فترة الحكم الجليلي في المدينة. في نهاية الصحن المنفرد ، بالقرب من المدخل الجنوبي الغربي ، توجد العديد من شواهد القبور للأساقفة السريان الأرثوذكس باللغة السريانية – الاسترانغولية واللغة الغرسونية[4].

يتم ضمان استمرارية ووحدة هذه المجموعة المعمارية الثلاثية من قبل المذبح الذي يمتد دون انقطاع من الشمال إلى الجنوب.

يتم فصل الصحن المخمس عن المذبح عن طريق ثمانية بوابات مقدّسة.

_______

[1] مقابلة حول الشرق المسيحي” جان ماري ميريجو، نسخة لا تون، مرسيليا تموز 2015.

[2] تم التحقق من هذه الذخائر من قبل المستشرق جان موريس فييه

[3]ضمن “مسيحيي موصل وكنائسهم أثناء الفترة العثمانية 1516-1815″، جان ماري ميريجو موصل نينوى 1983 ص.108

[4] ضمن “مسيحيي موصل وكنائسهم أثناء الفترة العثمانية 1516-1815″، جان ماري ميريجو موصل نينوى 1983 ص.108-111